Мы должны помнить о том, что христианин находится как в духовном мире, так и в материальном. Таким образом, он имеет и духовных, и физических врагов; следовательно, ему нужна как духовная, так и физическая сила. Поэтому Апостол начинает своё обращение с таких слов: "Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его" (ст.10). Слово "наконец" означает, что апостол достиг своего последнего увещевания. И слово "укрепляйтесь" относится не только к прошлому, но и к настоящему. Некоторые из вас помнят, что вся пятая глава и начальные стихи шестой главы полны увещеваний: увещевания, которые относятся к каждому аспекту христианской жизни; увещевания, направляющие наше поведение дома, на работе, в мире. Эти увещевания относятся к мужу, жене, ребёнку, господину, слуге; и чтобы христианин повиновался им, он должен быть сильным в Господе и "во власти Его могущества". Таким образом, название, данное в 10 ст., не только вступление к последующему, но оно также тесно связано с предшествующим.

"Наконец, братия мои" - после всех христианских обязанностей, изложенных мною в предыдущих стихах, теперь "укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его". Слово "укрепляйтесь" - означает, что нужно собирать силы для борьбы; а "укрепляться Господом" - значит, что мы должны искать силу в единственном Источнике, из которого мы можем получить её. Запомните: это не означает "укрепляйтесь от Господа" или "будьте укреплены посредством Господа". Нет, но "укрепляйтесь в Господе". Возможно вы поймёте, если я использую такую аналогию: ампутированный палец становится мёртвым, безжизненным, а срезанная виноградная ветвь усыхает. Так и христианин, чьё общение с Богом прервано, становится бессильным, бесплодным, бесполезным. Так и "быть сильным в Господе" значит, что прежде всего вы должны поддерживать жизненно необходимое взаимоотношение с Господом и оставаться в постоянном общении с Ним. Так же, как моя рука должна быть частью моего тела, чтобы оставаться живой и выполнять все необходимые функции, так и я должен ежедневно общаться с Господом, быть с Ним в живом союзе, а не теоретически. Крайне важно, перед тем, как продолжать дальше, принять призыв, выраженный в стихе 10, иначе не будет сил для битвы.

"Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его". Вначале кажется, что это ненужное повторение, но это не так. Солдат нуждается не только в физической силе, чтобы нести своё тяжёлое вооружение во время напряжённых и длительных переходов, но и во время сражения, когда ему нужна ещё и смелость. Сильный, но трусливый гигант не может быть солдатом. Самое необходимое в битве - это сила и смелость или энергичное и смелое сердце; а в ст.10 - последний пункт приводит к мысли о смелости. "Укрепляйтесь": в вере, в надежде, в мудрости, в терпении, в стойкости, в любой христианской благодати. Быть сильным в благодати - значит быть слабым во грехе. Жизненно важно помнить о том, что нам нужно обновлять нашу силу и смелость ежедневно. Укрепляйся в Господе: ищи Его силы в начале каждого дня - "Уповающие на Господа обновят свою силу" (Ис.40:31). Бог не передаёт нам силу в больших количествах: Он не даёт мне столько силы в понедельник утром, чтобы её хватило на всю неделю. Нет, мы нуждаемся в обновлении нашей силы и она может быть получена от Господа с помощью дел по вере, исходящей из Его "полноты". Врагов, с которыми мы должны бороться, нельзя победить человеческой мудростью и силой. Если мы не вступаем в борьбу, ожидая от Христа всех необходимых запасов благодати и жизненной энергии, мы наверняка будем побеждены.

"Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских" (ст.11). Наша первая нужда заключается в том, чтобы мы поспешили противостоять искушению, полагаясь по вере на обильную Божью благодать, получая от Него силу, которая даёт нам возможность идти вперёд и сражаться с врагом. Наша вторая величайшая нужда - быть хорошо вооружёнными для борьбы, в которую мы должны ежедневно вступать. Вот отношение между стихами 10 и 11: "Будьте сильны в Господе" и "облекитесь во всеоружие Божие"; прежде всего будьте готовы противостоять искушению, прося силу для борьбы в начале каждого дня. Затем убедитесь, что вы сделали следующее: "облекитесь во всеоружие Божие".

Христианин вовлечён в войну. Ему предстоит драться, следовательно, быть во всеоружии ему крайне необходимо. Мы не можем противостоять уловкам дьявола до тех пор, пока не облачимся в то обмундирование, которое сделано Богом для того, чтобы мы могли выстоять. Смотрите, это называется "всеоружие Божие", так же, как и сила, в которой мы нуждаемся. Оно не от нас, но Господь снабжает нас им; таким образом, наши средства защиты не зависят от нашей силы и способностей, их действие может быть усилено лишь Богом. Это называется "Всеоружие Божие", потому что Он обеспечивает им и награждает. Мы не можем создать такое вооружение сами, но поскольку Бог даёт нам это вооружение, нам нужно лишь "облачиться" в него! Бог не одевает его на нас. Он предлагает его нам, а наша обязанность и ответственность - облачиться во всеоружие Божие. Я могу сказать, что один и тот же образ "оружия" использован 3 раза в посланиях Павла. И я верю в то, что здесь мы находим ссылку на Троицу. Я думаю, что "оружие правды" (2 Кор.6:7) более обращено ко Христу; и "оружие света" (Рим.13:12) более к Духу Святому, который является Тем, Кто немедленно освещает нас; и "всеоружие Божие" к Отцу, который обеспечивает им.

Теперь очень важно, чтобы мы признали, что термин "оружие" использован в переносном смысле. Это метафора и она относится не к чему-то, что является материальным и плотским. Это выражение употреблено в переносном значении и означает христианские благодати: разные части всеоружия представляют разные духовные благодати, которые защищают разные дарования христианина, и когда нам говорят "облачиться" во всеоружие, это означает, что мы должны применять наши благодати. Заметьте, "Облекитесь во всеоружие Божие", это означает избегать ловушек дьявола; итак, упражняйте все христианские благодати, чтобы ни одна часть души не была поражена врагом. Те, кто желают показать себя обладателями благодати, должны видеть, что у них есть все эти благодати христианина. Поэтому "Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских". Нельзя устоять перед ним, если мы невооружены, также нет успеха в противостоянии дьяволу, если наши благодати не действуют. С другой стороны, не будет провала и падения перед ним, если наши благодати здоровы и активны.

"Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (ст.12). Начало "Потому что" равнозначно "из-за": Апостол указывает причину, которая фактически приводит к следствию, чтобы воплотить в жизнь это увещевание. Так как мы боремся не против плоти и крови, но против начальств, не против слабых человеческих врагов, которые не сильнее нас, но против власти и правителей тьмы этого мира, поэтому доспехи Божьи существенны. Об этом говорится, чтобы подчеркнуть ужас борьбы, предстоящей нам. Это не воображаемая борьба и не с обычными врагами мы должны встретиться, но с духовными, невидимыми демонами. Эти враги хотят уничтожить веру и породить сомнение. Они хотят разрушить надежду и породить отчаяние. Они хотят разрушить смирение и породить гордость. Они хотят разрушить мир и породить горечь и злобу. Они хотят не дать нам наслаждаться небесным, делая нас чрезмерно занятыми земным. Их атака направлена не на тело, но на душу. 

"Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолевши, устоять" (ст.13). Начальное "Для сего" употребляется в том смысле, что мы боремся с этими властными демонами, невидимыми врагами, которые ненавидят нас чёрной ненавистью и хотят уничтожить нас; поэтому принимайте и используйте запасы, сделанные Богом, чтобы мы могли стоять и сопротивляться. Первая строка ст.13 объясняет начальные слова ст.11. Ст.11 говорит "облекитесь", используйте все необходимые средства защиты и вооружение для отражения атак. Ст.13 говорит "приимите всеоружие Божие"; мы "облекаемся", одевая его "на себя", присваивая это оружие себе. "Дабы вы могли противостать": слово "противостать" является противоположным по смыслу словам пасть, запутаться, быть поверженным дьявольскими искушениями. Это значит, что мы должны крепко стоять, противостоя дьяволу. "Чтобы вы могли противостать в день злый и, всё преодолевши, устоять": здесь "устоять" - означает противоположность сонной лени или трусливому бегству. Это проиллюстрировано в случае с апостолами. В Гефсимании они не "устояли", легли и спали на посту. Неудивительно, что немного позже все они "оставили Его и бежали"! Я хочу отметить, что здесь нам не говорится о наступлении! Нам лишь приказано "стоять". Бог не призвал Свой народ к агрессивной войне против сатаны, чтобы вторгнуться на его территорию и вырвать силой то, что принадлежит ему. Но Он сказал нам занять территорию, которую определил нам. Я хочу, чтобы вы видели, что имеется ввиду в этом стихе. "Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских, ворвитесь в его убежище и освободите там заключённых". Но Господь не дал такого предписания и поручения Своему народу, чтобы занять их тем, что сейчас называется "личная работа", "душевная победа", "спасение погибающего". В действительности Он этого не говорил: проповедовать Евангелие могут лишь призванные Им и оснащённые Им служители. Все лихорадочные действия плоти, какие мы сейчас видим в религиозном мире, не могут иметь места в Божественном увещевании: "и, всё преодолевши, устоять". Третий раз в этих стихах Дух Божий повторил слово "устоять" - не наступать, не бегать как сумасшедший туда-сюда. "Противостойте" - это всё, что Бог сказал нам делать в нашей борьбе с дьяволом.

"Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною". Здесь показывается первый из семи элементов христианского вооружения. Прежде всего, позвольте мне предостеречь вас от понимания этого, как чего-то плотского или материального. Образ "пояса" взят из хорошо известного обычая в восточных странах, где все люди носят длинные цветные халаты до пят, которые препятствуют их действиям во время ходьбы, работы или борьбы. Первое, что там делает человек прежде, чем приступить к работе - опоясывает себя поясом. Если халат не подпоясан (препоясан) и висит - значит человек отдыхает. Слово "препоясаться" является по смыслу противоположным лености и сонливости, которые появляются при наименьшей необходимости действия. Будьте опоясаны поясом истины: я считаю, что на слово "истина" ссылаются дважды и оно имеет двойное значение. Но прежде всего я хочу разъяснить, что же нам нужно опоясать.

Нагрудник (кольчуга) - для сердца, шлем - для головы, а для чего же "пояс"? В тексте, из которого взят образ, идёт ссылка на чресла, т.е. талию. Но что означает эта метафора? Конечно же, источник всей нашей активности. А что это за источник? Очевидно, что это наш разум. Разум - это источник действия: вначале мысль, а затем её воплощение. 1 Петра 1:13 помогает нам в этом - "...препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать": не столько мы принимаем истину, сколько истина принимает нас. Итак, ссылка на чресла - духовная, и относится к регулированию мыслей разума. Разум "препоясанный" - значит разум дисциплинированный. Полной противоположностью ему является разум, который позволяет мыслям лететь вольно и широко. Слово "чресла" - место силы, как и разум. Если мы даём слишком много свободы нашим мыслям и воображению, тогда у нас не будет общения с Богом и власти против сатаны. Если ваши мысли не привязаны к чему-то одному и не находятся в повиновении Христу, то дьявол вскоре установит над вами контроль.

"Препоясавши чресла ваши истиною", я думаю, что слово "истина" ссылается прежде всего, на Слово Божье. "Слово Твоё есть истина" (Ин.17:17): оно должно регулировать разум, контролировать мысли, подчинять воображение, давать знание, веру, любовь, подчинение Слову Божьему. "Итак станьте, препоясавши чресла (ума вашего) истиною". Нам показано характерное качество противника, против которого мы призваны сражаться. Сатана - лжец, и мы можем достойно встретить его, лишь вооружившись истиной. Сатана одерживает победу над незнанием с помощью хитрости и обмана, но у него нет власти над теми, в чьих умах господствует истина Божья. "Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31,32) - "свободными" от дел, власти, обмана сатаны.

Я считаю, что слово "истина" здесь имеет второе значение. Возьмите, например, Пс.50:8. Бог желает истины внутри всего: "истина" означает реальность, искренность. Истина противоположна лицемерию, подлогу, нереальности. Поэтому пояс истины указан первым. Если его недостаёт, то всё напрасно и бесполезно. Сила каждой благодати заключается в её искренности. В 1 Тим.1:5 мы читаем о "нелицемерной вере", т.е. об истинной, неподдельной и настоящей вере. Противоположностью ей является вера теоретическая, мнимая, безжизненная, бездеятельная. Такая вера совершенно теряет силу, проходя через испытания.

"Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа" (Еф.6:24). Это другой выдающийся стих, разграничивающий любовь настоящую и ложную, верную и неверную. Есть тысячи протестантов, обладающих любовью ко Христу, подобной любви римских католиков к Его матери Марии: это обычная любовь, телесная сентиментальность, плотская эмоция. Но подлинно духовная любовь к Нему должна быть угодна Ему: это принцип святого повиновения. О, как нам нужно исследовать наши благодати и проверять их с помощью Писания, чтобы увидеть, является ли наша вера и любовь подлинной. Мы повторяем, что реальность и искренность - это сила каждой христианской благодати. Поэтому пояс истины стоит первым среди разных элементов вооружения.

Пояс истины (соответствующий ремню воина), означает, что разум руководствуется Словом Божиим и охраняется подлинной искренностью. Лишь это защитит нас от искушений сатаны, от лени, от коварства и лицемерия. Только тогда, когда пояс истины будет "одет" нами, мы сможем "стать против козней диавольских". "Стать" значит противостать ему, чтобы он не поверг нас. "Одеть" ремень истины - значит применять Слово к побуждениям нашего разума. Ева не сделала этого, она приняла Слово, но не в любви. Вместо противостояния дьяволу, она заключила с ним сделку. Вместо обуздания истиной своего воображения и желаний, она отвергла истину. Совсем по-другому было с Христом! Когда сатана приблизился к Нему, Он был опоясан поясом истины. Его мыслями руководило Слово и была полная искренность к Богу.

О другом элементе христианского вооружения упоминается во второй части стиха 14: "...и облёкшись в броню праведности". Прежде всего обратите внимание на связующее "и", которое подразумевает, что существуют очень тесные отношения между умом, опоясанным истиной, и сердцем, защищённым бронёй праведности. Представленные здесь семь видов вооружения не очень связаны, но "и" между первыми двумя означает, что они неразделимы. Теперь очевидно, что броня праведности - это защита, которая нам нужна для сердца. Этот стих перекликается с Притч.4:23: "Больше всего хранимого храни сердце твоё". Под "сердцем" подразумеваются верность, преданность и чувство совести. Поскольку была двойная ссылка на слово "истина", в первый раз, когда говорили о Слове Божьем, а во второй раз, когда говорили об искренности духа, то я верю, что "броня праведности" тоже имеет двойное значение. Это и праведность Христа, дарованная нам, и праведность, которую Дух вырабатывает в нас. Обе праведности: необходимы нам, если мы хотим выстоять в атаках сатаны. Мы можем сравнить это с 1 Фес.5:8: "Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облёкшись в броню веры и любви...". Некогда я был потрясён тем, как часто это слово "трезвиться" встречается в Посланиях, либо в форме имени существительного, либо в неличной форме глагола. Трезвость должна быть характерной чертой и отождествлять народ Божий. Это противоположность поверхностной переменчивости, которая является одной из самых характерных черт мирских людей сегодняшнего дня. Это противоположность легкомыслию и лихорадочной суете плоти, из-за которой так много людей отравлено религией либо иным путём. "Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облёкшись в броню веры и любви...". Здесь, конечно, есть и второе значение, как это видно в Еф.6:14; это практическая праведность, о чём также говорится в Откровении 19:8.

Второй элемент вооружения, как я сказал, неотъёмлемо связан с поясом истины, ибо искренность разума и святость сердца должны быть вместе. Мы зря уповаем на прошлое, если позже его теряем. Где есть искренность разума, там есть и будет святость сердца. Одеть броню праведности, значит утверждать власть святости над нашими привязанностями и совестью! Стих, помогающий нам понять это - Деян.24:16 "Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми". Здесь вы видите пример человека, одевающего "броню праведности". Павел приучил себя утверждать добросовестность (совесть) перед Богом и человеком, а это требует ежедневного прилежания и настойчивости. Броня праведности используется для того, чтобы выстоять перед искушениями сатаны, ведущими к несвятости. Пояс истины нужен для противостояния злым намерениям сатаны запятнать разум; броня праведности нужна, чтобы сорвать его усилия изменить наши привязанности или запятнать совесть. Если есть совесть, которая упрекает нас, то скоро мы будем подвергнуты другим атакам дьявола.

Переходим к третьему элементу вооружения: "И обувши ноги в готовность благовествовать мир" (стих 15). Это, наверное, самая сложная для понимания часть христианского вооружения. И тем не менее, если мы не будем забывать, что Дух Святой здесь использует образную речь, что речь идёт о внутреннем, а не о внешнем, о духовном, а не о материальном, и при этом Им соблюдается логический порядок, то не должно возникать сложностей в понимании того, что имеется ввиду под сандалиями готовности благовествовать мир. Как пояс истины связан с разумом, броня праведности с сердцем, так и обувь для стоп - образ того, что относится к воле. На первый взгляд, это может показаться неестественным, и тем не менее, если мы задумаемся на мгновение, станет очевидным, что стопы относятся к телу, а воля - к душе. Стопы переносят тело с места на место, а воля это то, что направляет действия души; что решает воля, то мы и делаем.

Теперь воля должна руководствоваться миром Евангелия. Что имеется в виду? Примирение с Богом и доброжелательное отношение к нашим братьям. Евангелие - это средство или инструмент, который использует Бог. Нам говорится в Пс.109:3: "В день силы Твоей народ Твой готов", что значит намного больше, чем готовность выслушать и поверить в Евангелие. В Евангелие внесено всё, что содержит в себе и нравственный, и жизненный законы. Евангелие -

это не только благая весть, но это и Божья заповедь, и правила поведения: "Ибо время начаться суду (не в будущем, а сейчас) с дома Божия; если же прежде с нас начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?" (1 Пет.4:17). Да, Евангелие - это правило, которому нужно подчиняться, Божий указ, требующий повиновения: "...за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову" (2 Кор.9:13). Сегодня эти слова не имеют никакого значения в мире христианства, т.к. "Евангелие" ничего не значит для многих, кроме "радостных вестей", и нет ничего, чему нужно "подчиняться"! Отчасти это то, что я имел ввиду, когда говорил, что вопиюще извращается в Евангелии сущность Закона. Другими словами, для таких христиан все увещевания, содержащиеся в Ново-Заветных Посланиях, это не больше, чем объяснение применения 10 заповедей.

Евангелие требует от нас самоотвержения, несения креста ежедневно и следования за Христом по пути полного повиновения Богу. "И обувши ноги в готовность благовествовать мир" – это ответ на Божию волю с рвением и готовностью. Мир "Евангелия" приходит, если мы пребываем в его подчинении и исполняем его предписания. И только повинуясь ему, мы можем насладиться миром, который оно даёт. Итак, третий вид вооружения предназначен для укрепления воли перед искушениями сатаны, перед самоволием и неповиновением, и получаем мы это оружие при повиновении Евангелию. Так же, как стопы, перемещают наше тело с места на место, так и воля направляет душу; и так же, как стопы должны быть обуты, если мы хотим нормально ходить, так и воля должна быть подчинена воле Божией, если мы хотим наслаждаться Его миром.

Если мы ежедневно будем полностью посвящать себя Богу, тогда мы станем непроницаемыми для атак сатаны и искушений неповиновения. Так же, как пояс истины должен защищать нас от усилий сатаны заполнить наш ум непониманием и злобой, так же, как броня праведности защищает нас от попыток сатаны развратить наши сердца и заставить нас совершать несвятые поступки; так и обувание ног в готовность благовествовать мир, означает, что воля приносится в подчинение Богу и защищает нас от искушений сатаны не повиноваться.

Вы заметите далее, что в четвёртом виде вооружения "и" отсутствует. Первые три были объединены, т.к. то, что означали эти образные термины, нераздельно связано вместе - разум, сердце, воля: это полный внутренний человек. "А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого." (стих 16). Я думаю, что слова "паче всего" имеют двойное значение. Во-первых, они используются, как предлог места и придают дополнительное значение, означающее полную защиту, подобно защите навеса, защищающего разум, сердце и волю. Вера должна развиваться и эти три части нашего внутреннего человека должны охраняться. Во-вторых, "паче всего" может рассматриваться как наречие, означающее: главным образом, наиболее. Очень важно для вас взять щит веры, т.к. Евр.11:6 говорит нам: "А без веры угодить Богу невозможно". Да, если бы и была искренность, любовь и гибкая воля, то без веры мы не могли бы угодить Ему. Итак, "паче всего" возьмите себе щит веры.

Вера - это противостояние искушениям во всём. Мы должны быть полностью убеждены в Божьем вдохновении Писаний, мы должны благоговеть перед их наставлениями и ободряться их поддержкой; мы никогда не обратим должного внимания на Божьи предостережения или утешения, если у нас не будет безоговорочного доверия к их Божьей власти. Более всего победа здесь приписывается вере: "паче всего", не с помощью кольчуги, шлема или меча, но с помощью щита веры мы можем погасить все огненные стрелы лукавого. Есть такой принцип Духовного построения в Писании - самое важное ставится посередине: у нас есть 7 элементов вооружения и щит веры - четвёртый элемент! Так и в Евр.6:4-6 упоминается 5 моментов, а в центре говорится: "соделавшихся причастниками Духа Святого". 

Вера - это жизнь всех благодатей. Если вера не возрастает, то не может быть любви, надежды и терпения. Мы видим, что здесь вера сравнивается со "щитом", т.к. она используется для защиты всего человека. Щит солдата - это то, что он держит, поднимая или опуская по мере необходимости. И делается это для защиты всего человека. А образ стрел, который использует Дух Святой в связи с атаками сатаны, взят из вооружения древних людей, которое они использовали в своих битвах. Эти стрелы смазывали горючим веществом и зажигали, чтобы ослепить своих врагов: вот, что лежит в основе метафоры "угасить все раскалённые стрелы лукавого". Имеются ввиду усилия сатаны помешать нам смотреть вверх! Когда стрелы в воздухе, солдаты должны, подняв щиты, наклонить свои головы, чтобы уклониться от стрел. И сатана постоянно пытается мешать нам смотреть вверх.

Атаки дьявола сравниваются с "огненными стрелами", прежде всего из-за гнева, с которым он пускает их. Существует сильная ненависть в сатане по отношению к детям Божьим. Основная цель его искушения - словами разжечь страсти и усыпить совесть. Он ведёт к всепоглощающей жадности, к мирской амбициозности, к разжиганию наших страстей. В Иак.3:6, мы читаем: "Язык... воспаляем от геенны". Это значит, что дьявольские "огненные стрелы" поражают его. Третья причина, по которой его искушения сравниваются с "огненными стрелами" - это конец, который нас ждёт, если их не отбить; если поддаваться искушениям сатаны до конца, то они приведут нас в озеро огненное. Образ "стрел" также означает, что эти искушения быстрые, бесшумные, опасные.

В данном случае, взять щит веры - значит взять Слово и действовать согласно ему. Щит защищает всего человека, независимо от того, куда направлена атака, либо на дух, либо на душу, либо на тело; и в Слове каждый найдёт то, что ему нужно а вера должна удержать это и сохранить. Мы эффективно используем щит веры, если Слово Христа будет пребывать в нас "обильно" (Кол. 3:16). У нас всегда должно быть наготове подходящее место из Слова для каждого

конкретного искушения. Например, если искушение к скупости, я могу использовать место: "не создавай богатств земных"; если совращает плохая компания, подходит место: "Если грешные переманивают, не поддавайся"; если искушение к резкости, грубости: "Влияйте добром друг на друга". Если места из Писания занимают мало места в нашем сознании, то сатана посещает нас чаще. 

"А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого". Как и большинство других слов, слово "вера" имеет здесь двойное значение. Вера, которая должна быть нашим щитом, выступает как в значении цели, так и в значении средства для достижения этой цели. Имеется ссылка, во-первых, на Слово Божье, власть которого всегда пребывает надо мной. Это показывает, во-вторых, моё доверие к этому Слову: сердце открывается в доверчивом ожидании перед его Автором, рассчитывая на помощь в отвержении дьявола.

"И шлем спасения возьмите" (стих 17). Это 5 элемент христианского вооружения. Прежде всего, мы можем отметить связь между 4 и 5 элементами, на которую указывает "и". Это помогает определить нам, что "шлем спасения" связан с верой! Евр.11:1 говорит нам "Вера же есть осуществление ожидаемого..." и если мы сравним это с 1 Фес.5:8, то найдём подтверждение этой мысли: "Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облёкшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения". Здесь "надежда" прямо связана со шлемом. Между прочим, этот стих является одним из многих в Новом Завете, который говорит о спасении больше в будущем, нежели в прошлом! - надежда всегда смотрит вперёд, имея дело с грядущим. Так, Рим.8:25 говорит нам: "Но когда надеемся того, чего не видим тогда ожидаем в терпении". Теперь вера и надежда неразделимы: они едины в рождении и возрастании; и мы можем прибавить - едины в упадке. Если вера слабеет, надежда умирает. Под образом шлема спасения, я понимаю ожидание сердцем обещанного блага, а также возросшую уверенность в том, что Бог проявит доброту к Своему народу, как и говорит Его Слово о будущем. Мы можем связать с этим 1 Иоанна 3:3 - духовная надежда очищается. Она освобождает от недовольства и отчаяния, она утешает сердце во время ожидания! Сатана не может заставить христианина совершить много тяжких грехов, которые нередки в миру. Поэтому атаки изменяются. Часто он пытается навеять печаль или заставить беспокоиться о будущем. Подавленность - один из его любимых видов оружия, ибо он хорошо знает, что "...радость пред Господом - подкрепление для нас" (Неем.8:10). Это побуждает его к частым попыткам овладеть нашим духом. Чтобы избежать этого, мы и должны одеть "шлем спасения". Это значит с надеждой думать о прекрасном будущем, ожидать уготованного нам вечного отдыха, с надеждой смотреть на небеса!

"И меч духовный, который есть Слово Божие" (ст.17). Бог снабдил Свой народ оружием для наступления и защиты. Вначале это может показаться противоречием тому, о чём мы говорили ранее - христиане не призваны быть агрессивными против сатаны и желать захватить его владения. Но этот стих не противоречит тому, что было сказано ранее. 2 Кор.7:1 даёт нам мысль: "Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа": это активная, агрессивная сторона христианского сражения. Мы должны не только противостоять нашим страстям, но и подчинять их. 

Как мы видим, "Меч Духовный" упомянут в списке на предпоследнем месте. Некоторые считают, что он должен идти первым, но он упоминается лишь шестым. Почему? Я верю, что есть веская причина. Во-первых, для правильного понимания приоритета благодатей и использования для этого Слова. Если нет искреннего разума и святого сердца, мы будем ложно трактовать Слово. Если нет праведности в жизни, тогда мы будем трактовать Слово лишь теоретически. Если нет веры и надежды, мы не сможем правильно использовать его! Все христианские благодати, которые образно сравниваются с разными видами вооружения, должны быть приняты нами, иначе мы не сможем правильно трактовать Слово Божье. Во-вторых, оно учит нас, что если христианин достиг достаточно высокой точки в своей жизни, ему всё равно необходимо Слово. Даже если на нём есть пояс истины, броня праведности, его стопы обуты в готовность благовествовать мир и на нём есть щит веры и шлем спасения, ему всё равно необходимо Слово!

Слово Божье названо "Мечом Духовным", потому что Дух - это и Автор, и Переводчик, и Воплотитель его. Он единственный, Кто может дать нам власть. Мы можем трактовать Слово, размышлять над ним, молиться, но оно не будет иметь никакого влияния на нас, пока Дух не применит Свой Меч! Если вы подумаете об этом стихе в свете искушений Христа, вы увидите, что Он использовал Меч лишь для самообороны, для отражения атак дьявола. Он не атаковал его! И нужно отметить, что Он смиренно использовал это оружие во власти "Духа" (см. Матфея 4:1 и Луки 4:14).

О последнем виде оружия говорится в стихе 18: "Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых".

Молитва - это то, что даёт нам необходимую силу для использования разных видов вооружения! После того, как христианин облачается в эти 6 видов вооружения, старательно закончит подготовку к битве, ему понадобится помощь его Генерала. Поэтому Апостол призывает нас к молитве: "во всякое время духом". Мы должны сражаться на коленях! Только молитва может давать жизнь различным духовным благодатям, которые сравниваются с разными видами оружия. "Молитесь всегда": в любое время года, во времена радости и горя, во дни нищеты и процветания. А также и "со всяким постоянством". Это один из неотъемлемых элементов, преобладающих в молитве. Не позволяйте себе останавливаться. Продолжайте двигаться! Сказанное Апостолом в 18 стихе можно трактовать так: "Не забывайте просить Бога об "оружии" и покорно молитесь Ему о Его помощи; ибо лишь Тот, Кто дал нам это оружие, может дать нам возможность успешно применять его". Некоторые называют это "полный стих". "Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время... со всяким постоянством и молением о всех святых!". Думайте не только о себе, но также и о ваших братьях - солдатах, которые вовлечены в такую же борьбу!

Вопрос. Что значит 12 стих? Ответ. Он не называет место, где происходит сама "брань", но указывает на тот факт, что враги, атакующие христианина, демоны по своей природе. Мы не должны трактовать этот стих с помощью языка земной географии; в нём не говорится: "мы боремся в поднебесной против властей и мироправителей". Нет, поднебесная связана с теми, кто атакует христианина, а не с местом, где происходит борьба.